taoisme

•  "On ne doit pas manger immédiatement après une colère, ni se mettre en colère juste avant un repas. On ne doit pas manger lors de colères, de réflexions profondes ou de peurs. On ne doit pas manger quand on est somnolent ou endormi, de peur que la nourriture reste à mi-chemin dans l'Estomac." Da Sheng Yao Lu

• "L'énergie sexuelle a huit plus et sept moins. Si vous ne pouvez pas mettre à profit les huit plus et les sept moins, votre énergie physique diminuera de moitié quand vous aurez quarante ans; à cinquante ans, vos activités déclineront; à soixante, votre ouïe et votre vue perdront leur acuité; et à soixante dix ans, vous serez atrophié dans le bas et débilité dans le haut; votre énergie sexuelle ne fonctionnera plus, larmes et mucus couleront..." manuscrit de MAWANGDUI

• "Contrôler la colère par la tristesse, signifie utiliser des mots tristes pour faire bouger la personne. Contrôler la tristesse par la joie, signifie utiliser des plaisanteries pour faire plaisir à la personne. Contrôler la joie par la peur, signifie utiliser la peur et la mort pour refroidir la personne. Contrôler l'anxiété par la colère, signifie utiliser un langage insultant pour exciter la personne. Contrôler la peur par l'anxiété (le ressassement), signifie utiliser des mots inquiétants pour que la personne oublie sa peur." ZHANG ZI HE

•  "Lorsque vous apprenez le TAO, commencer par comprendre votre Coeur. L'endroit le plus profondément caché où se terre votre Coeur est l'endroit le plus difficile à trouver. Une fois que vous l'aurez trouvé et qu'il ne restera plus d'endroits à trouver, vous réaliserez qu'un Coeur commun (simple, sans valeur particulière) peut tout à fait être comme celui de Bouddha." (Livre complet des principaux contenus de la vie et du tempérament humain)

• "Les 5 couleurs éblouissent les yeux, la compétition et la chasse rendent le Coeur fou (La compétition est une réaction aux stimulis symbolisés par les 5 couleurs.), courir après ce qui est rare rend les actes trompeurs. Les 5 saveurs engourdissent le palais. Les 5 sons assourdissent les oreilles. Ainsi la méthode du sage est pour le ventre, pas pour les yeux. Il abandonne ces derniers et choisit le premier." Dao De Jing Chapitre 12

• "Il suffit d'être sans agitation et sans inertie, sans naissance et sans extinction, sans allée ni venue, sans bien ni mal, sans demeure ni errance, mais naturellement calme et silencieux; C'est la grande voie, le TAO." HUI NENG DA SHI

• "Ceux qui absorbent la fraîcheur (l'éclat) du Ciel, deviennent aiguisés (perspicaces) et ceux qui obtiennent l'Esprit de la Terre deviennent habiles (intelligents). Si quelqu'un obtient les deux, c'est l'achèvement spirituel du Gongfu." CHENG TING HUA

• "Les adeptes doivent guetter les habitudes, inclinations, préjugés, fixations, obsessions et complaissances propres à l'Esprit, afin de les saisir et de les traiter en conséquence. Ce travail ne doit pas être accompli à la légère; il convient d'éradiquer les moindres fautes et de développer les plus petites vertus. De cette façon, on peut trancher les noeuds des implications et prendre conscience à tout instant de l'éternité vraie." LIU YI MING

• "Les êtres ordinaires considèrent toutes les choses comme une manifestation de YOU (avoir) et ignorent WU (ne pas avoir). Les bouddhistes affirment qu'en réalité toutes les choses sont WU (ne pas avoir) et KONG (Vide)... En réalité, YOU est WU et inversement... La vérité consiste à avancer que les choses ne sont ni YOU, ni WU, ni non-YOU, ni non-WU. La vérité absolue n'est ni partielle, ni non-partielle." QI ZANG

• "Quand le haut est fermé, cela s'appelle l'avoir (YOU); quand le bas est fermé, cela s'appelle le non-avoir (WU). Le non-avoir se conforme au haut, le haut possède l'Esprit (SHEN) et la Vertu (DE) qui y résident. Ces deux points sont réglés par le QI du métal et ils se complètent mutuellement." Wei Boyang

• "Il n'y a aucun chemin vers WU. On ne peut y parvenir... Nous ne pouvons saisir la réalité, c'est la réalité qui nous saisit. Et nous ne devons pas lutter pour lui, parce que l'Esprit ne peut pas être atteint à travers l'Esprit. Mais nous pouvons nous préparer pour lui. Cette préparation consiste à atteindre un état de conscience en lequel autant d'obstacles que possibles sont supprimés, un état de relatif dépouillement, de façon à ce que nous soyons en disponibilité, afin que la réalité puisse être capable de nous saisir, si elle le veut bien." WEI WU WEI

• "LI NIAN (quitter les pensées), c'est se tenir à distance du mode penser, celui de l'objectivation. C'est tenir à distance la pensée appropriatrice pour laisser place à la non-pensée (WU NIAN). Cette non-pensée est suprême pensée, elle perçoit tout, elle est détachée de tout. Cette non-pensée est pensée purement réceptive, uniquement réceptive." SHAO YUN

• "Lorsque le tigre veut sa proie, il s'élance sur elle sans aucune pensée ni hésitation. Aucune morale, aucune culpabilité, aucun problème psychologique, aucune idéologie n'interfèrent avec la pureté de son acte. Cette grâce inflexible dans l'action est appelée WU WEI." DENG MING DAO

• "Etant donné que si on s'accroche, cela provoquera un débordement, il vaut mieux lâcher-prise. Un accord forcé ne résiste pas. Celui qui se vante, perd sa position. Celui qui s'exhibe n'est pas regardé. Celui qui se justifie n'est pas compris. Celui qui se répand en invectives ne réussit pas. Celui qui développe sa réputation, ne perdure pas. C'est pourquoi, seul l'Esprit de non-compétition rend les choses compétitives. D'ou le vieux dicton: "Produisez et maintenez l'intégrité."." LAO ZI

• "- La nature céleste permet à l'Esprit d'agir sans égoïsme.
- La vertu consiste à dire les choses sans arrières-pensées.
- L'humilité consiste à aimer les êtres humains universellement.
- La grandeur permet de regarder les choses comme si on ne faisait qu'un avec elles.
- La largesse consiste à se comporter avec une souplesse illimité.
- La richesse consiste à jouir des différences de toutes choses.
- Le sens de l'ordre permet de se comporter pareillement envers toutes choses, quelque soit son importance.
- La créativité consiste à agir selon ces principes.
- L'intégralité consiste à se consacrer au chemin de la vie sans manquer de vertu.
- La perfection permet de n'être ébranlé, ni frustré par les éléments externes."
LAO ZI, rapporté par ZHUANG ZI

• "Lorsque la posture du corps est incorrecte, le QI ne peut pas circuler de façon harmonieuse. Lorsque le QI n'est pas harmonieux, le YI (intention) n'est pas en paix (pas réunit)et lorsque le YI n'est pas en paix, le QI circule de façon désordonné."

• "La tonification est faite en inspirant par le nez et en faisant descendre l'énergie vers le Dan Tian. La dispersion est faite en inspirant par le nez et en expirant par la bouche." Wang Zhi Qien Den Yin Fa

• "La méthode de "réguler la respiration" est: ne soyez pas restreint par le temps, asseyez-vous partout et à tout moment, comme vous le désirez. Le corps est équilibré et droit, permettez-lui d'être confortable et naturel. Ne penchez pas et ne vous courbez pas vers l'avant. Retirez les vêtements et relâchez la ceinture pour être sûr que le corps soit correctement régulé. Faites tourner plusieurs fois votre langue dans votre bouche. Lentement et avec douceur, relâchez l'air sale, puis lentement et avec douceur inspirez par le nez. Répétez cela et lorsque la salive est générée, avalez-là. Après avoir mordu les dents plusieurs fois, la langue touche le palais. Les lèvres et les dents sont fermées, les deux yeux sont fermés comme la nouvelle lune. Puis commencez progressivement à réguler la respiration. Ne haletez pas et ne soyez pas grossier. Comptez soit les expirations, soit les inspirations, de un à dix, de dix à cent. Restreignez votre Esprit à compter et ne soyez pas désordonné. Si l'Esprit et la respiration se sont mutuellement harmonisés l'un à l'autre, et que les pensées erratiques ne sont plus générées, alors cessez de compter, et permettez leur d'être naturels. Plus lontemps vous pourrez vous asseoir, plus merveilleux cela sera. Lorsque vous relevez votre corps, étendez lentement et confortablement vos bras et vos jambes, et pas soudainement. Si vous êtes capables de pratiquer ceci avec diligence, divers décors étranges apparaissent dans le calme. Cela est à même de vous diriger sur le chemin de l'Illumination de votre Esprit et de la compréhension du TAO. Ce n'est pas juste pour préserver la santé et prolonger la vie." Vérité originelle du non-usage des herbes

• "Il y a quatre comportements dans la régulation de la respiration. Certains quand ils respirent font un son, c'est classé comme étant respiration du Vent. Si le Vent persiste, alors le QI et le XIN sont dispersés. Certains quand ils respirent ne font pas de sons, mais le nez est obstrué, c'est classé comme respiration haletante. Si le halètement persiste, alors le QI et le XIN sont stagnants. Certains lorsqu'ils respirent, ne font ni son, ni stagnation, mais le va-et-vient a une forme, c'est classé comme la respiration du QI. Si le XIN est focalisé sur le QI, alors cela fatigue. Certains quand ils respirent ne font pas de son, ni de stagnation, l'air sort et rentre souplement, comme s'il existat et comme s'il n'existait pas. Le SHEN et la respiration s'appuie mutuellement l'un sur l'autre. Cela est le comportement de la vraie régulation de la respiration. Lorsque la respiration est véritablement régulée, alors le XIN est stable, le QI véritable peut aller et venir naturellement. Cela vous permettra de saisir les variations de la nature. Chaque QI retourne à son origine. C'est là, la racine de la vie." Vérité originelle du non-usage des herbes

• "Trop de contemplation fatigue l'Esprit.
Trop d'obsessions, alors les aspirations sont dispersées.
Trop de désirs, alors la volonté est confuse.
Impliqué dans trop d'affaires, alors le corps se fatigue.
Parler trop alors le QI est déficient.
Rire de trop alors les organes internes sont blessés.
Trop de crainte, alors le Coeur est peureux.
Trop de plaisirs, les espoirs s'arrêtent.
Trop de joie, alors on fait des erreurs et on est désordonné.
En colère trop souvent, alors les centaines de vaisseaux sont instables.
Trop de faveurs, alors on est ensorcelé et on ignore les affaires quotidiennes.
Trop de méchanceté, alors décharné et sans joie.
Sans se débarasser de ces douze "trop", alors le contrôle, la floraison et la protection (Esprit et santé) sont perdus, et la circulation du sang et du Qi est désordonnée. C'est là la racine de la perte de la vie." Mille prescription d'or pour les urgences

• "La Porte de la femelle obscure (DAN TIAN inférieure) se sépare en trois bifurcations qui sont trois véhicules (REN MAI, DU MAI, CHONG MAI). Une pensée erronée et c'est la descente et l'écoulement; une pensée perspicace, et c'est la conservation et la transformation du plomb. S'élever pour s'approcher du LI (Loi de l'univers), renforcer pour devenir XIAN (immortel); YIN et YANG s'accouplent pour retourner à l'unité primordiale, atteindre le Vide, atteindre le calme. Par la Voie qui imite la nature, on prend son envol pour devenir immortel." Wang Haicang

• "Entrainer le Ciel postérieur à pallier au Ciel antérieur.
Entrainer le Ciel postérieur à retourner au Ciel antérieur.
Entrainer à unifier le Ciel postérieur et le Ciel antérieur."
"Emprunter le corps fomé du Ciel postérieur pour conduire les variations du DAO. Alors on peut pallier complètement à la perte du QI du Ciel antérieur." SUN LUTANG

• "Tant qu'on n'a pas compris vraiment ce que signifie "accomplir son lot de vie, passer cent ans et s'en aller", on peut bien passer toutes ses journées inébranlablement assis, les paupières mi-closes: on reste dans la volonté propre et cette soi-disant quiétude n'est encore qu'un travail. Mais si on réalise totalement ce que représente cette durée de vie qui nous est impartie, cette centaine d'années, alors on accomplit toutes choses naturellement, sans avidité, sans agitation ni vaines spéculations: les maladies sont repoussées avant même d'avoir pu se manifester et on accomplit sa destinée. Rester attaché à la substance terrestre des choses, à leur QI, c'est être encore sous l'emprise de la vie et de la mort, source de doute et de confusion: plus on cherche la tranquilité et moins on la trouve. Mais si on se règle sur la substance céleste des choses, sur leur LI, les désirs diminuent, le Coeur se purifie, l'esprit est joyeux: on trouve la quiétude sans même l'avoir cherchée." YI XUE RU MEN

• " MA ZU passait toute sa journée assis en méditation. Son maître HUAI JANG le remarqua et le questionna:
"- Que cherches-tu assis comme cela?"
- Mon souhait le plus cher est d'atteindre l'état de Bouddha.
Sur ce, le maître ramassa une brique qui trainait et se mit à la frotter énergiquement avec une pierre. MA ZU demanda:
" - Que cherchez-vous donc à faire là, Maître?"
- J'essaie de rendre la brique semblable à un miroir.
- Maître, il est impossible en la polissant de faire de cette brique un miroir.
- De même pour toi, MA ZU. Rester assis comme tu le fais, ne te rendra jamais semblable à un Bouddha.
- Comment doit-je m'y prendre alors?
- Eh bien, c'est comme lorsqu'on conduit un chariot; s'il n'avance pas, fouettes-tu le chariot ou le buffle?" SI JIA YU LU

• "- Je suis resté sobre et n'ai absorbé aucune chair animale. Peut-on considérer cela comme de la purification?
- Ce n'est que sacrifice, ce n'est pas l'essence de la purification.
- Quelle est l'essence de la purification? Je veux tant savoir.
- Tu commences par te concentrer sur tes oreilles. N'écoute pas avec ton sens de l'ouïe, mais avec ton Esprit, car les sons que les oreilles perçoivent, ne sont que du bruit inutile. Puis écoute, non plus avec ton Esprit, mais avec ton QI. Ce que l'Esprit perçoit n'est constitué que de phénomènes variables. Seul le QI ne concrétise pas les choses et reste réceptif à tout. Avoir l'Esprit Vide est l'essence de la purification." HUA Ching-Ni

• "Lorsque les êtres se trouvent au milieu de l'agitation, c'est l'occasion idéale pour s'appliquer à conserver l'indépendance. Si l'on demeure dans un état de vigilance complète au sein de l'instant présent, un Eveil survient, et l'expérience qui réside là, est 100 millions de fois supérieur à celle de la vacuité inactive. Chaque fois que vous rencontrez une personne qui sème la perturbation, que celle-ci vous concerne ou non, utilisez cette perturbation pour vous perfectionner et gagner en force, comme on affine l'or maintes et maintes fois, jusquà ce qu'il ne change plus de couleur. Cette méthode, si elle vous apporte la force, se révèle bien supérieure à la pratique forcée de la quiétude." LIU YI MING

• "Il faut être d'abord profondémment contemplatif et ensuite ne pas s'attacher au mode de vie contemplatif, tout en demeurant capable d'y recourir à tout instant... L'esprit doit parvenir à se maintenir indépendamment de tout mode de vie particulier... peu importe le degré de réussite, il faut seulement continuer le chemin."

• "Le 1 dans la tête est au sommet; parmi les 7 ouvertures, il est les yeux; dans le ventre, il est le nombril; dans les vaisseaux, il est le QI; dans les 5 ZANG, il est le Coeur; dans les membres, il est les mains, les pieds et le Coeur (la bouche); dans les os, il est la colonne vertébrale; dans la chair, il est l'Estomac et les intestins." TAI PING JING

•  "Si tu veux avoir une longue vie, garde l'unité dans la lumière. Si tu pense à l'unité dans la faim extrême, l'unité te donnera du grain. Si tu penses à l'unité dans la soif extrême, l'unité te donnera du bouillon."
"Les multitudes de dragons et de tigres gardent l'Unité. L'Unité est éternellement ferme. Spontanée, l'Unité ne cesse jamais. Préserver l'Unité, garder la Vérité et vous communiquez avec l'Univers entier. L'Unité n'est pas dure à connaître, la difficulté est de la garder. Garder l'Unité sans se laisser distraire et vous aurez la vie éternelle." Ge Hong

• "Dans la méditation, les pensées doivent s'arrêter. Quand l'Ego est mort, le SHEN émerge... Défaites vos vêtements. A l'heure ZU (23h00 - 1h00), croiser vos jambes doucement assis face à l'Est. Les deux mains sont rassemblées devant le corps. Le dos est droit. Claquer des dents et avaler la salive, placer la langue au palais. Il faut écouter, en alerte, mais sans être unis avec les sons. Laisser les paupières tomber mais sans fermer les yeux. Concentrez-vous sur la lumière que vous voyez devant vous et celle qui est dans le DAN TIAN inférieur. En méditation, il est très important de ne pas penser. Si des pensées arrivent, le SHEN ne sera pas pur et vos efforts de cultivation ne conduiront nul part. De plus, laissez de côté toutes les sensations. Quand des sensations arrivent, le Coeur n'est pas calme et il devient impossible de profiter du TAO.
Il faut défaire les vêtements pour que les mouvements du QI interne ne soient pas limités. L'heure ZU est le moment ou le YANG apparaît. Vous devez faire face à l'Est, car la respiration de la vie s'écoule depuis l'Est au début du YANG. Les mains sont unies en un symbole du Taiji, parce qu'il représente la Vacuité de la forme. Etre assis le dos droit parce quand la colonne vertébrale est droite, le QI peut monter au NIWAN. Fermer la bouche et mettre la langue au palais pour que l'énergie interne ne se dissipe pas. Les oreilles sont liées au YUAN QI; si vous faites trop attention aux sons, vous dissipez YUAN QI. Ne fermez pas les yeux, parce que la lumière qui entre illumine votre SHEN. Si vous fermez les yeux, le SHEN restera dans l'ombre. Si vous les ouvrez trop, votre SHEN s'échappera. Se concentrer au DAN TIAN inférieur comme si la lumière de vos yeux s'y reflettait, éclairant le mystère de toutes les choses. Réduire la parole, pour préserver l'énergie vitale. Epargnez vos oreilles pour préserver YUAN QI, dissolvez vos pensées pour préserver SHEN QI. Puis comme toutes ces énergies ne peuvent plus se dissiper, vous atteindrez l'immortalité. Réussir sur le chemin du DAO requiert de la discipline. Il est nécessaire d'apprendre avec sérieux ces connaissances et de pratiquer tout le temps, sinon, bien que sachant quoi faire, vous n'obtiendrez rien." WANG CHUNG YANG

• "L’homme de bien rejette les désirs et délaisse vision et ouie, voit le Sans-forme, entend le sans-nom. Quiet et paisible, parfaitement pur, son corps est en harmonie avec la pureté de l’esprit. Vide et désert, il oublie son corps et s’unit à l’essence suprême. C’est ce qui s’appelle « retourner à l’Ancêtre », revenir à l’union avec le Tao." WU YUN

• "Ainsi, quand l’homme est capable de se départir de ses passions, de renoncer au plaisir, de rendre purs ses viscères, alors les puissances spirituelles peuvent l’habiter paisiblement." HO SHANG GONG

• "Si celui qui cultive le QI ne fait pas de bonnes actions, mais poursuit seulement les techniques ésotériques, il ne pourra pas atteindre la plénitude de le vie. Faire de bonnes choses vient en premier, renoncer à faire des bêtises vient en second. Suivre le processus divin conduit à sauver les gens dans le trouble pour qu'ils puissent éviter le désastre, et protéger les autres des maladies pour qu'ils ne meurent pas avant leur temps. Tout cela sont les bonnes actions les plus importantes. La loyauté, la piété filiale, l'amitié, l'obéissance, la beauté humaine et la vérité sont des bonnes actions basiques." Ge Hong

• "Tous les paysages , c'est toi qui les écris. Si tu recules d'un pas, tu as plein de place. Plus tu va vite, plus le chemin devient étroit et dangereux. Parfois reculer d'un pas au lieu d'avancer te laisse de la place, des solutions et de la joie. Quand le désir ne peut pas être réalisé, il faut reculer d'un pas. Mais il ne faut pas reculer à tout ce que l'on rencontre. Les choses se font par nous-mêmes. Ne dis pas que tout vient du destin (on ne doit pas tout laisser faire; il faut agir comme s'il n'y avait pas de destin, mais... sans stress)."